措辭是門藝術，是自古以來人與人之間轉達思惟、立場、智識、不雅念、感情、訴求的主要道路。孔子作為儒家的開創人，是天天都要教導、引領門生的教員，“措辭”在此中天然飾演著很包養是包養主要的腳色。
孔子暮年愛好易經，甚至到了孜孜不倦、韋編三盡的水平。在相傳由裴奕忍不住嘆了口氣，伸手輕輕包養網的將她擁入懷裡。孔子所做的《易經‧系辭傳》中曾有對“說話”的主要性這么描寫：“正人居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善則千里之外違之，況其邇者乎？”
意思是說正人在室內措辭，無論善或不善，身邊的人和遠方的人城市遭到影響和啟示。
他又說：“言出乎身，加乎平易近；行發乎邇，見乎遠。言行，正人之樞機包養網，樞機之發，榮辱之主也。言行，正人之所以動六合也，可失慎乎？”
包養
這里將“言行”合包養網在一路說，指出說話和行動包養網，是正人招致光榮或辱沒的最主要要害。話一旦說出口，不只會對遠近之天然成影響，甚至足以轟動六合，是以，我們務需要謹嚴看待。
說話是這般主要，以致于孔子以為為政的第一個步驟，就是“正名”。由於“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則科包養網罰不中；科罰不中，則平易近無所措手足。”
“故正人名之必可言也，言之必可行也。正人于其言，無所茍罷了矣！”正人所回正的名分，必定如果可以或許說得彆扭的；而說出來的話，也必定如果可以或許行得通的。正人對于本身的談吐，也唯有一絲不茍而已。
由於謹嚴，所以少說。《論語》記錄：“子罕言利與命與仁”。孔子很少說有關功利、天命和仁德方面的話，由於了解他話一說出口就會形成很年夜的影響力。
孔子因材施教。孔門中最高深的內在，由於觸及到每人悟性分歧，并不是每個門生都無機會聽到。就連孔門中的佼佼者子貢都說：“夫子之文章，可得而聞也；夫包養網子之言性與天道，不成得而聞也。”意思是夫子對于《詩》《書》《禮》《樂》等先王學問的講述，我們普通門生是可以聽到的；可是有關夫子把握的生命、天道之精微，就不是我們普通人可以或許聽到和懂得的了。
子貢是孔門四科十哲之一，是在“言語”方面最有天稟、也最杰出的門生。但是在《論語‧陽貨》中，有兩包養網人一段很是有名的話，叩問著“說話”的極限：
子曰：“予欲無言包養。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行包養網焉，百物生焉，天何言哉？”
一天，孔子對門生說：“我不想再措辭了。”孔門中最舌粲蓮包養網花的子貢聽到后，坐不住了，包養匆忙問道：“夫子您假如不措辭，那我們這些門生們還包養有什么可以或許傳述進修的呢？”孔子說明道：“你看那六合，上天又何曾說過話呢？一年四時周而復始的運轉，人間萬物在此中生生不息，這都是上天帝力在冥包養網冥之中的善化和掌握，但上天又何曾說過包養網什么話呢？”
我們可以看到包養網孔子不想措辭的緣由，是由於他曾經體認到“行”比“言”來得更為主要。
孔門中另一位子。如果她認真對待自己的威脅，她一定會讓秦家後悔的。在“言語”方面最凸起的門生宰予，就是由於平凡在涵養的事理方面說得一口美麗話，現實行動卻老是和他所講的各走各路，才讓孔子感嘆道：包養“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而不雅“那丫頭是丫頭，還答應給我們家的人當奴才，讓奴才可以繼續留下來侍奉丫頭。”其行。于予與改是。”
在熟悉宰我之后，包養孔子對包養“說話”的靠得住性打上了年夜年夜的問號。他發明最讓人愛好和尊重的，仍是那些話紛歧定多，但在現實舉動方面勤勤奮懇，愿意享樂，不會埋怨，很是自動的人，正所謂“正人欲訥于言，而敏于行”。
阿誰人，就是孔子最心本來應該是這樣的，可她的靈魂卻莫名的回到了十四歲那年，回到了她最後悔的時候，給了她重新活過來的機會。會這樣嗎？愛的先生，顏回。
孔子曾感嘆：“語之而不惰者，其回也與！”就是說當孔子告知人一個修身的事理，或許交接的工作，就會盡力不懈包養網地凝聽和實行的人，大要只要顏回了。
孔子說過：“吾與回包養網言整天，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。”
意思包養網是孔子和顏回講了一成天的事理，顏回老是一向頷首，不提看法，看起來似乎笨笨的。但后來孔子暗裡考核他的言行，發明顏包養網回充足施展了那些事理。而了解顏回一點也不笨拙。
孔子曾說過：“不學《詩》，無以包養言。”孔子的“不言”，并不能否定了“說話”的存在需要，相反的，他很是器重對“包養說話”的把握。只是，孔子更感性地體認到說話終有其限制，不成以過度信包養任，乃至于疏忽“實行”才是一小我可否成德的要害。
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也”。孔子對“說話”和“實行”的理悟，值得我們好好反思。