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詐偽篇第六十惰慢篇第六十一詐偽篇（此有六部）
述意部詐親部詐毒部詐貴部詐怖部詐畜部述意部第一夫至道無隔貴在忠言。故出其言善則千里應之。出其言不善則天涯如聵。但教流末代人法噅替。或憑真以構偽。或飾虛以詐真。良由人懷邪正故法通真俗。
名利既侵則我人逾盛。現親尚無附包養網ppt之。況元來疏薄。故難結交。故經曰。直心是道場。不虛假故也。
詐親部第二如雜寶躲經云。一長期包養切刁猾諂偽詐惑。外狀似直內懷奸私。是故智者應察真偽。為如往昔有婆羅門。其年既老耽娶小婦。婦嫌夫老傍淫不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有妄不願延致。前婦之子墮于火中。爾時小婦眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何以不捉。婦即答言。我自少來唯近包養金額己夫不近余男。云何令我捉此男人。老漢聞已謂如其言。便設年夜會包養網集婆羅門。爾時少婦便共路況。老漢見已心懷忿恨。即取寶物棄婦而往。于其路中見一婆羅門。便共為伴。至暮共宿。
明旦前行。語妻子羅門言。于昨宿處有一草葉著我衣裳。我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾并停住待我往還。妻子羅門堅信其言。倍生愛敬包養網。許當方丈。詐捉草葉進溝偃臥。很久乃還。云葉歸了。妻子羅門因方便故。即以寶物而用寄之。此人尋后赍寶便走。妻子羅門見偷己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。 見一鸛雀口中銜包養網草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來湊集。時此鸛雀趣鳥飛后。就他巢窠啄卵而食。諸鳥將至更復銜草。 諸鳥知諂悉舍而往。于此樹下更經少時。見一外道落包養感情發之人身披納衣。安行徐步口云往往眾生。妻子羅門而問之言。何故并行口唱往往。外道答言。我落發人憐愍一切。畏傷蟲蟻是故耳。爾時婆羅門見其此語深生篤信。尋至其家于其暮宿。
但聞歌舞之聲。便出看之。乃見落發外道住室。有一地孔內出婦女。與共交歡彈琴舞戲。妻子羅門見已。全國萬物無一可托。故說偈言。
不捉他男人以草還主人鸛雀詐銜草外道畏蟲傷口言唱往往如是詐諂偽都無可托者來苦實難當故涅槃經云。佛言。如我舊日所說偈言。 一切江河必有回曲一切叢林必有樹木一切女人必有諂曲一切安閒必受安包養網dcard樂詐毒部第三如雜寶躲經云。時提婆達多作種種因緣。欲得殺佛然不克不及得。時南天竺國有婆羅門來。善知咒術和合毒藥。提婆即合毒藥以散佛上。風吹此藥反墮己頭上。 即使悶絕躄地欲逝世。醫不克不及治。阿難白佛言。世尊。提婆達多被毒欲逝世。佛憐愍故為說實語。我從菩薩成佛已來。于提婆達多常生慈善無有惡心者毒「明天會有人帶去檢查，然後我們會在社區裡發布信當自滅。作是語已毒即消滅。諸比丘言。希有世尊。提婆達多常起惡心于如來。如來云何猶故活之。佛言。非但本日惡心向我。過往亦爾。即問佛言。惡心于佛其事云何。
佛言。過往之世。迦尸國中有波羅柰城。有二輔相。一名斯那。二名惡意。斯那常順法行。惡意常行惡行好為讒構。而語王言。斯那欲作惡逆。王即收閉。諸天善神于虛空中出聲而言。這般賢人實無過罪。云何拘縛。第包養網站二惡意劫王庫躲反著斯那。王亦包養網不信。王言。捉此惡意付與斯那仰使斷之。斯那即教惡意向王懺悔。
惡息自知有罪。便走向毗提醯王所。作一寶篋盛二惡蛇。見毒具足令毗提醯王遣使送與彼王并及斯那。二人共看莫示余人。王見寶篋極以嚴飾。心年夜歡喜。即喚斯那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。遠來果食不得即食。何故故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。王言。我必欲看。殷勤三諫。王不消語。復白王言。不消臣語王自看之。臣不克不及看。王即發看。兩眼盲冥不見于物。斯那憂苦愁瘁欲逝世。遣人四出遍歷諸國遠覓良藥。既得好藥以治王眼。平復如故。爾時王者舍利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提婆達多是也。 詐貴部第四如僧只律云佛告諸比丘。過往世時。有城名波羅柰。國名伽尸。時有弗盧醯年包養網VIP夜學婆羅門。為國王師常教五百門生。時婆羅門家生一奴名迦羅呵。常使供給諸孺子等。是奴利根聞說法言盡能憶持。此奴一時共諸孺子小有嫌恨。便走他國。
詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波羅柰國王。
師弗盧醯子。故來至此。欲從年夜師學婆羅門法。師答言可爾。是奴聰明。本已曾聞。今復重聞。聞悉能持。其師年夜喜。即令傳授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師無有男兒。唯有一女。即告之曰。耶若達多當用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從教。共作生涯家漸豐樂。耶若達多為人難可。婦為作食常瞋生熟不克不及適口。婦常念言。脫有行人從波羅柰國來者。當從彼受飲食法然后供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是事。便作是念。我奴迦羅呵逃在。他國。當往捉來。或可得直便詣彼國。時奴與諸門徒詣園游戲。在于中路遙見本主。即使驚怖密語門徒。汝等還往各自誦習。門徒往已便到主前。頭面禮足白其主言。我來此國稱道大師是我之父。便投此國師年夜學經典。與女為婦。愿尊本日勿彰我事。 當與奴直送上大師主。婆羅門善解世事。即答言。汝實我兒。但早發遣。奴即將主歸家。告家中言。我所親來。其婦歡喜為辦種種飲食。奉食訖已伺小空閑。密禮婆羅門足而問之曰。我奉事夫飲食供養常不成意。愿尊指授本在家時何所食啖。當如先法為作飲食。客婆羅門便即瞋恚而作是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣我。我臨往時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜辭出而退。即語夫言。尊婆羅門故從遠來宜早發遣。夫即念言。如婦所說宜應早遣莫令久住。恐言漏掉損我不少。便年夜與財物教婦作食。自行供之。夫為曹主。求伴不在。婦奉食訖禮足辭別請求先偈。即教偈言。
無親游他方欺誑全國人粗食是常食細食復何嫌今與汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡時。便在其邊後背微誦令其得聞。作是教已便還本國。是奴送主往已。每至食時還復瞋恚。婦于夫邊試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄是老物發我臭穢。從是已后常作軟語求婦不瞋。恐婦向人說其陰私。佛告諸比丘。時本主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼于爾時已曾恃我凌他。今復如是。恃我勢力凌易別人。 詐怖部第五如智度論云。一切諸法皆是虛誑。眾生愚癡不識親疏。瞋罵加害甚至奪命。
起此重罪故墮三涂受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼來恐惱道人。故諸道人皆舍房往。有一客僧來。維那處分令住此房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故言。小鬼何所能為。我能伏之。即進房住。暮更有一僧來求此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。
其人亦言。小鬼何所能為。我當伏之。先進者閉戶危坐待鬼。后來者夜闇打門求進。先進者謂為是鬼不為開戶。后來者極力打門。在內道人以力拒之。外者得勝排門得進。內者打之外者亦打。至旦相見乃是故舊同學。識已各相愧謝。眾人云集笑而怪之。眾生亦復如是。五陰皆虛無我無人。取相斗諍橫加迫害。若削解在地但有骨血。無人無我。是故菩薩語眾生言。汝等莫于最基礎空中斗諍。人身尚不成得。何況值佛。
詐畜部第六如舊雜譬喻經云。昔有婦人。富有金銀。與男人路況。盡取金銀衣物相逐俱往。到一急水河邊男人語言。汝持財物來。我先度之當還迎汝。男人度已便走不還。婦人獨住水邊憂苦無人可救。唯見一野狐捕得一鷹。復見河魚舍鷹拾魚。魚既不得復掉本鷹。婦語狐曰。汝何太癡貪捕其兩不得其一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。 又僧只律云。佛告諸比丘。過往世時。非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼饑行求食。遍歷七村都無所得。便自克責。我何薄相。經歷七村都無所得。不如守齋住還山林。自于窟穴祝愿言。使一切眾生皆得安隱。然后攝身安坐閉目。帝釋至齋日。乘伊羅白龍象觀察世間。持戒破戒。到彼山窟。見狼閉目思想。便作是念。咄哉狼獸甚為奇異。人尚無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。釋即變身化為一羊。在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作是念。 奇哉齋福報應忽至。我游七村求食不獲。今暫守齋肴膳自來。廚供已到。但當食已然后守齋。即使出穴往趣羊所。羊見狼來便驚□走。狼便尋逐羊往不住。追之既遠羊化為狗。方口耽耳反來逐狼。急聲喚之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。
劣乃得免。還至窟中便作念言。我欲食彼反欲啖我。爾時帝釋便于狼前。作跛腳羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我饑悶目炫謂為是羊。今所見者此真是羊。
復更諦觀。看耳角尾。真實是羊。便出往趣。羊復驚走。□逐女主角在劇中踩著平民一步步登上頂峰，塑造了娛樂圈垂得復化作狗。反還逐狼亦復如前。我欲食彼反欲見啖。時天帝釋即于狼前。化為羔子。鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況為羔子而欲見欺。還更守齋靜心思想。時天帝釋知狼心念還齋。猶作羊羔于狼前住。狼便說偈言。
若真實是羊猶故不克不及出況復作虛妄如前可怕我見我還齋已汝復來見試借使為肉段猶尚不成信況作羔羊子而詐喚咩咩于是世尊。而說偈言。
如有落發人持戒心輕漂不克不及舍利養猶如狼守齋又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔有一摩納。在山窟中誦剎利書。有一野狐住其擺佈。專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書。語足堪作諸獸中王。作是念已便起游行。逢羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何以殺我。答言。我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。愿莫殺我。我當隨從。于是二狐便共游行。復逢一狐又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以眾象伏一切虎。復以眾虎伏一切師子。遂權得為王。既作王已復作是念。我今為獸中王。不應以獸為婦。便乘白象率諸群獸不成稱數。圍迦夷城數百千匝。王遣使問。汝諸群獸何以如是。野狐答言。我是獸王應娶汝女。與我者善。若不與我當滅汝國。還白這般。王集群臣共議。唯除一臣皆云應與。所以者何。國之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰必不如為獸所滅。何惜一女而喪一國。時一年夜臣聰睿遠略。而白王言。臣觀古今不曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將焉出。年夜臣答言。 王但克期戰日。先當從彼求索一愿。愿令師子先戰后吼。彼謂吾畏必令師子先吼后戰。王至戰日當敕城內皆令塞耳。王用其語遺使克期并求上愿。至于戰日復遣信求。然后出軍。軍鋒欲交野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便于象上墜落于地。于是群獸一時散走。佛所以事而說偈言。
野狐憍慢盛欲求其眷屬行到迦夷城自稱是獸王人憍亦如是規統于徒眾在摩竭之國法主以自號爾時迦夷王者我身是。聰睿年夜臣者舍利弗是。野狐王者調達是。諸比丘。調達往昔詐得眷屬。今亦如是。故佛說偈云。
惡人共會易惡人共會難惡人共會易惡人共會難又佛包養本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一河名波利耶多（隋言彼節）時彼河岸有一人。是結華鬘師。其人有園在彼河側。而彼河內時有一龜從水而出。至華園中求食而行。處處經歷蹋壞其華。時彼園主見龜壞華。即捉置于一筐篋中將欲殺食。彼龜作念。云何得脫此難。作何便利誑此園主。即向園主而說偈言。
我從水出生有泥汝且置華洗我體我身既有泥不凈恐畏污汝篋及華時彼園主作如是念。善哉此龜。善身教我。今不得不取其言。我洗其身勿令泥污我之華篋。作是念已即手執龜將向水所欲洗龜身。是時彼人即提龜出置于石上。抄水欲洗。是時彼龜出年夜筋力忽投沒水。時華鬘師見龜沒水。作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗于我。我幸福來得太突然了。今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師即向彼龜而說偈言。
賢龜諦聽我作意汝今親舊甚眾多我作華鬘系汝咽恣汝歸家作喜樂爾時彼龜作如是念。此華鬘師妄語誑我。彼師母患著床。其姊采華造鬘。欲賣以用活命。今作是言。定是誑我。欲食我故誘我出耳。是時彼龜向華鬘師而說偈言。
汝家造酒欲會親廣作種種諸味食汝至家內作是語龜肉煮已脂糝頭爾時佛包養網告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時進水龜者我身是也。華鬘師者魔波旬是。其于爾時欲誑惑于我而不克不及著。今復欲誑何由可得。
又佛告諸比丘言。我念往昔。于年夜海中有一年夜虬。其虬有婦身正懷妊。突然思欲獼猴心食。所以因緣其身羸瘦。痿黃踠轉顫栗不安。時彼特虬見婦身體如是羸瘦無有甜心寶貝包養網顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我不聞汝從我索食。何以如是。時其牸虬沉默不報。其夫復問。汝今何以不向我道。婦報夫言。
汝若能與。我隨心愿我當說之。若不克不及者我何暇說。夫復答言。汝但說看。若可得理我當便利會覓令得。婦即語言。我今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。
汝所須者此事甚難。所以者何。我居年夜海猴在山樹。何由可得。婦言。何如若不得。是物此胎必墮。我身不久恐取命終。是時其夫復語婦言。賢善仁者。汝且容忍。我今求往。若成此事深不成言。則我與汝。并皆慶快。爾時彼虬即從海出至于岸上。往岸不遠有一年夜樹名優曇婆羅（隋言求愿）時彼樹上有一年夜獼猴。在于樹頭取果子食。是時彼虬既見獼猴在樹上坐食于樹子。見已漸漸到于樹下。到已即使共相慰喻。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。婆私師咤。在此樹上作于何事。不甚辛苦刻苦惱耶。求食易得無倦怠不。獼猴報言。如是仁者。我今不年夜受于苦惱。虬復重更語獼猴言。汝在此處何所食啖。獼猴報言。我在優曇婆羅樹上食啖其子。是時虬復語獼猴言。我今見汝甚年夜歡喜。遍滿身體不克不及自勝。我欲將汝作于善友共相愛敬。汝取我語何須住此。又復此樹子少無多。云何乃能此處愿樂。汝可下來隨逐于我。我當將汝度海。此包養岸別有年夜林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問言。我云何得至彼處。海水深廣甚難越度。云那堪度。是時彼虬報獼猴言。
我背負汝將度此岸。汝今但當從樹下來騎我背上。爾時獼猴心無定故。^8□劣愚癡心生歡喜。從樹而下。上虬背上欲隨虬往。其虬內心生如是念。善哉善哉。我愿已成。即欲相將至自居處。及獼猴俱沒于水。猴問虬言。善友何以忽沒于水。 虬即報言。我婦懷妊。彼如是思欲汝心食。所以因緣我將汝來。爾時獼猴作如是念。嗚呼我今甚不吉祥。自取磨滅。作何便利而得免此急速厄難不掉身命。復如是念。我須誑虬。作是念已而語虬言。仁者善友。我心留在優曇婆羅樹上寄著。
不持將行。仁于當時云何不依實語我。知今須汝心。我于當時即將相隨。善友還回放我取心。得已還來。爾時彼虬聞獼猴語已。二俱還出。獼猴見虬欲出水岸。
是時獼猴盡力奮迅。捷疾跳躑。出年夜筋力從虬背上跳下。上彼優曇年夜樹之上。其虬鄙人少時停待。見猴淹遲不下。而語之言。親密善友汝速下來。共汝相隨至于我家。獼猴沉默不包養條件願下樹。虬見獼猴經久不下。而說偈包養言。
善友獼猴得心已愿從樹上速下來我當送汝至彼林多饒種種諸果樹爾時獼猴作是思想。此虬無智即說偈言。 汝虬計校雖能寬而心智慮甚^8□劣汝但審諦自思忖一切眾類誰無心彼林包養網評價雖復子豐饒及諸庵羅等妙果我今意實不在彼寧自食此優曇婆爾時佛告諸比丘言。當知彼時年夜獼猴者我身是也。彼虬者魔波旬是。彼時猶尚誑惑于我而不克不及得。今復欲將世間五欲之事而來誘我。豈能動我此之坐處。
又雜寶躲經云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝日知梟無見。踏殺群梟散食其肉。梟便于夜知烏眼闇。復啄群烏開罩其腹。亦復散食。畏晝畏夜無有竟已。有一智烏語眾烏言。已為怨憎不成求解。終相誅滅勢不兩全。宜作便利殄覆諸梟。
然后我等可得歡樂。若其不爾終為所敗。眾烏答言。當作何方得滅仇賊。智烏答言。爾等眾烏拔我毛羽啄破我頭。我當設計要令殄覆。即如其言。憔瘁描述。向梟穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何以破傷來至我所。烏語梟言。眾台灣包養網烏仇我不得生涯。故來相投以避怨惡。時梟憐愍遂便養給。常與包養網單次殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計銜干樹枝并諸草木著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中純是冷石。用此草木以御風冷。梟以為爾沉默不答。而烏于是即求守孔穴而作給使令用報恩。時會暴雪冷風猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟孔。眾梟一時于孔焚滅。爾時諸天說偈言曰。
諸有宿嫌處不應生體信如烏詐托冷焚滅菟梟身又六度集經云。昔者菩薩為孔雀王。從妻五百棄其舊匹。欲娶青雀為妻。其青雀唯食甘露好果。孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾。夢睹孔雀云。其肉可為藥。寤已啟聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女賜金千斤。國諸獵士分布行索。睹孔雀王從一青雀在常食處。即以蜜□每處涂樹。孔雀輒取以供其妻。射師以蜜□涂身踞坐而候。孔雀取□。人應獲之焉。孔雀曰。子之勤身必為利也。吾示子金山可為無盡之寶。子原吾命矣。獵者又曰。年夜王賜吾千斤金妻以季女。豈信汝言乎。克以送獻汝矣。孔雀曰。年夜王懷仁潤無不周。愿納微言。乞得少水。吾以慈咒。服之疾瘳矣。若其無效享福不晚。王順其意。夫人服之眾疾皆瘳。華色煒曄。宮人皆然。舉國嘆王弘慈全孔雀之命獲延一國之壽。孔雀曰。愿得投身于彼年夜湖并咒其水。率土百姓眾疾可瘳。如有疑妄愿以杖捶吾足。王曰。詐可。孔雀如之。國人飲水并皆得甜心寶貝包養網力。聾聽盲視喑語躄申。眾疾皆然。夫人疾除國人并得無病。兼無害孔雀之心。孔雀具知向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即翔飛升樹重曰。全國有三癡。王曰。何謂三耶。一者吾癡。二者獵士癡。三者年夜王癡。王曰。愿釋之也。
雀曰。諸佛重戒。以色包養價格為火。燒身危命貪色之由也。五舍五百供養之妻而貪青雀。索食供之有如仆使。為狂罔所得殆危身命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言舍一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。看季女之妻。睹世狂愚皆斯類矣。損佛真誠之戒。信鬼怪之欺酒樂淫亂。或度破門之禍。或逝世進太山其苦無數。思還為人猶無羽之鳥欲飛升天。豈不難哉。–之妖蠱喻彼魃魅。靡不由之亡國危身。而愚夫尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅顏如盛華。巨細欣賴。而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自是之后周旋八方。輒以神藥慈心布施愈眾生病。雀王者吾身是也。國王者舍利弗是也。獵者調達是也。夫人者調達婦是。菩薩慈慧度無極行布施如是。
又雜寶躲經云。佛言。乃往過往時有蓮華池。多包養網有水鳥在中而住。時有鸛雀在于池中徐步舉腳。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序不惱水性。時有白鵝而說偈言。
舉腳而徐步音聲極柔軟欺誑于世間誰不知諂讒鸛雀語言。何為作此語。來共作親善。白鵝答言。我知汝諂讒終不親善。汝欲知。爾時鵝王者即我身是也。爾時鸛雀者今提婆達多是也。
又雜寶躲經云。佛言。于過往世。雪山之側有山雞王。多將雞眾而隨從之。
雞冠極裸體體甚白。語諸雞言。汝等遠離城邑聚落。莫與國民之所啖食。我等多諸怨嫉好自慎護。時聚落中有一貓子。聞包養網車馬費彼有雞便往趣之。在于樹下徐行低視。
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引證部第二如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。唯人性得戒。余四不得。如天道以著樂極重繁重不克不及得戒。如昔一時。年夜目連以門生有病。上忉利天以問耆婆包養意思。正值諸天進歡喜園。爾時目連在于路側立待。一切諸天無顧看者。唯耆婆后至。顧見目連向舉一手。乘車直過。目連自念。此自己間是我門生。今受 TC:
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